Den empiristiske teorien om David Hume

Før psykologi dukket opp som en vitenskap, var det filosofens oppgave å undersøke måten mennesket oppfatter på virkeligheten. Fra renessansen kjempet to store filosofiske strømninger hverandre for å svare på det spørsmålet; På den ene siden var rasjonalistene, som trodde på eksistensen av visse universelle sannheter som vi er født og tillater oss å leke seg, og på den andre var de empiristene, som nektet eksistensen av medfødt kunnskap og de trodde at vi bare lærer gjennom erfaring.

David Hume var ikke bare en av de store representantene for den empiristiske nåværende, men han var også en av de mest radikale i den forstand. Hans kraftige ideer er fortsatt viktige i dag, og faktisk ble andre filosofer fra det tjuende århundre inspirert av dem. La oss se Hva var det empiristiske teorien om David Hume.

• Relatert artikkel: "¿Hvordan psykologi og filosofi er lik?

¿Hvem var David Hume?

Denne engelske filosofen ble født i år 1711 i Edinburgh, Skottland. Med bare tolv gikk han for å studere ved University of Edinburgh, og år senere, etter å ha fått et nervøst sammenbrudd, flyttet han til Frankrike, hvor han begynte å utvikle sine filosofiske bekymringer gjennom å skrive Treatise of Human Nature, ferdig i 1739. Dette arbeidet inneholder kimen av sin empiristiske teori.

Mye senere, rundt 1763, Hume ble venner med Jean-Jacques Rousseau og han begynte å gjøre seg kjent som en tenker og filosof. Han døde i Edinburgh i år 1776.

• Kanskje du er interessert: "Voltaires epistemologiske teori"

Den empiristiske teorien om Hume

De viktigste ideene til David Hume sin filosofi de er oppsummert i følgende grunnleggende prinsipper.

1. Innfødt kunnskap eksisterer ikke

Mennesker kommer til liv uten tidligere kunnskap eller tankegang som definerer hvordan vi skal tenke virkeligheten. Alt vi vil bli kjent med, er takket være eksponeringen for erfaringer.

På denne måten nektet David Hume den rasjonalistiske dogmaen at det er sannheter som eksisterer av seg selv og som vi kunne få tilgang til i en mulig sammenheng, bare av grunn.

2. Det er to typer mentalt innhold

Hume skiller mellom visningene, som er de tankene som er basert på ting vi har opplevd gjennom sansene, og ideer, som er kopier av de ovennevnte, og dens natur er mer tvetydig og abstrakt ha ingen grenser eller detaljer av noe som tilsvarer en følelse som stammer fra øyne, ører osv..

Den dårlige tingen om ideer er at, til tross for nøyaktig matching sannheten, forteller de oss veldig lite eller ingenting om hvilken virkelighet som er, og i praksis er det viktig å vite det miljøet vi lever i: naturen.

3. Det er to typer uttalelser

Når det gjelder å forklare virkeligheten, skiller Hume mellom demonstrante og sannsynlige utsagn. Demonstranter, som navnet antyder, er de som har gyldighet ved å vurdere sin logiske struktur. For eksempel å si at summen av to enheter er lik nummer to er en demonstrasjonserklæring. Det innebærer at dets sannhet eller løgn er selvsagt, uten å måtte undersøke om andre ting som ikke er indeholdt i uttalelsen eller som ikke er en del av det semantiske rammene som erklæringen er innrammet.

De sannsynlige, derimot, refererer til hva som skjer i en viss tid og rom, og derfor kan det ikke med full sikkerhet vite om de er sanne i det øyeblikket de er uttalt. For eksempel: "i morgen vil det regne".

4. Vi trenger de sannsynlige utsagnene

Selv om vi ikke fullt ut kan stole på dens gyldighet, må vi sikkerhetskopiere sannsynlige utsagn for å leve, det vil si stole mer på noen tro og mindre i andre. Ellers ville vi tvile på alt, og vi ville ikke gjøre noe.

Så da, ¿Hva er våre vaner og vår livsstil basert på solid tro? For Hume er prinsippene vi styrer verdifulle fordi de sannsynligvis reflekterer noe sant, ikke fordi de samsvarer nøyaktig med virkeligheten.

5. Begrensningene til induktiv tenkning

For Hume er våre liv preget av å bli avgjort troen på at vi vet visse uforanderlige egenskaper om naturen og alt som ikke omgir. Disse trosretningene er født av eksponering for flere lignende erfaringer.

For eksempel har vi lært at to ting kan skje når du slår på springen: enten væsker faller eller faller ikke. Det kan imidlertid ikke skje at væsken kommer ut, men i stedet for å falle, rager strålen oppover, mot himmelen. Sistnevnte virker åpenbart, men tar hensyn til tidligere lokaler ... ¿Hva rettferdiggjør at det vil fortsette å skje alltid på samme måte? For Hume er det ingenting å rettferdiggjøre det. Fra forekomsten av mange lignende erfaringer i fortiden, det følger ikke logisk at dette alltid vil skje.

Så, selv om det er mange ting om hvordan verden virker som synes å være åpenbar, er Hume disse "sannhetene" egentlig ikke sanne, og vi opptrer bare som om de var for enkelhets skyld, eller mer spesifikt fordi de er en del av vår rutine. Først utsetter vi oss for en repetisjon av erfaringer og antar en sannhet som egentlig ikke er der.