Den åndelige hjernen dette er hva nevrovitenskap forteller oss

Forfattere som Daniel Goleman eller Howard Gardner har et konsept av den åndelige som går utover det religiøse og til og med det kognitive. Vi snakker om det behovet for å nå en dypere og mer sensitiv kunnskap om vår virkelighet, der hvor vi ser oss som en del av et helhet, hvor vi når en høyere velferd og bort fra egoet, fra fiksering av materialet.

Fra uendelig tid menneskeheten har alltid forsøkt å overskride alt som er vanlig og vanlig. Vi snakker ikke bare om det klassiske behovet for å ha kontakt med det guddommelige, av den religiøse praksis som å be om regn i bytte for et offer, å hevde å bli helbredet, tilgitt eller velsignet med hell eller lykke. Vi snakker fremfor alt det behovet for mennesket for å nå en "annen virkelighet" som å unnslippe, for å finne ro, selvrealisering eller til og med hvorfor ikke, visdom.

"Hemmeligheten med fysisk og psykisk helse er ikke å sørge for fortiden, bekymre seg for fremtiden eller forutse problemer, men å leve det nåværende øyeblikk med visdom og alvor"

-Buddha-

Neurologer kaller dette behovet ego bevissthet eller limbic bevissthet. Fordi, utover det mystiske, snakker vi om en rekke følelser og svært spesifikke mentale prosesser som vår hjerne er ansvarlig for. Vi ønsker ikke å trekke noen verdi fra religiositet eller åndelighet som sådan. Vi snakker fremfor alt om en realitet som er der, i hjernen og i en rekke strukturer som når stimulert genererer spesifikke endringer i vår oppfatning, i måten vi føler og oppfatter vårt miljø.

Svært så, de nevroforskerne som Andrew Newberg, forfatter av boken "Neurotheologins prinsipper" har vist at hjernen til Buddhistiske munker, vant til å praktisere meditasjon, viser mindre neuronal aldring, større minne og oppbevaringskapasitet og enda bedre motstand mot smertefølelsen.

Den såkalte "åndelige hjernen" er for øyeblikket opprinnelsen til flere undersøkelser. Det handler ikke om å lete etter Gud i hjernen, det handler ikke om å garantere eller kritisere øvelsen til noen form for religion eller doktrin. Hva er ment med denne vitenskapen er forstå hvordan åndelighet påvirker som sådan i vårt sinn og i vår fysiske og følelsesmessige helse.

Åndelig intelligens

Det er nysgjerrig at innenfor hypotesen om flere intelligenser som ble utgitt i 1983 av Howard Gardner, professor ved Harvard University, verdsetter og introduserer en "ninth intelligence", den såkalte "eksistensielle" intelligensen, nært knyttet til begrepet det åndelige, og det ville bli definert av følgende prinsipper:

• Evnen til å tenke på abstrakte temaer.
• For å kunne reflektere over seg selv (metareflexion).
• Se verden fra andre perspektiver.
• Skaff en ide om universet og vår situasjon i den.

Det skal bemerkes, som bekreftet av filosofen Francesc Torralba, at "Åndelig intelligens er ikke religiøs bevissthet". Det handler om seåndelighet som et verktøy for å kunne overskride vår egen virkelighet, alltid ut fra vår egen selvkunnskap og med tanke på resten av kunnskapen.

Det er ikke lett, det er klart, for å utvikle den eksistensielle intelligensen som Howard Gardner snakker om, er det nødvendig i mange øyeblikk, ikke bare å tolerere, men å ønske ensomhet. Det vil også være tilrådelig å bruke andre ressurser innen rekkevidde, som filosofi, den sokratiske dialogen med seg selv, meditasjon og den komplekse kunsten å leve på en bevisst måte, og setter pris på "her og nå".

Den åndelige hjernen og nevrovitenskapen

Det er strukturer i hjernen som, når stimulert, kan generere mystiske erfaringer i våre sinn. Dette er et faktum som vi har kjent lenge, og det har mye å gjøre med de endrede stadiene av bevissthet og med noen forandringer av den tidlige lobe, hippocampusen eller amygdalaen. Noen ganger er det nok å stimulere disse områdene elektrisk til å ha visjoner, å oppleve visse opplevelser og opplevelser som ligner på de som kan føles når man tar LSD..

"Den åndelige reisen er individuell, personlig. Det kan ikke organiseres eller reguleres. Det er ikke sant at alle må følge en sti. Lytt til din egen sannhet "

-Ram Dass-

Nå, i den interessante boken av fysiologen Francisco Mora, "Neurokultur, en kultur basert på hjernen" Det forklarer noe som definitivt går litt lenger. Ifølge ham åndelighet er nært knyttet til kultur, til vår tilnærming til hvilken type praksis, av filosofiske prinsipper og religiøse kan tilby oss å kjenne oss bedre, å utøve en forandring, å skaffe seg en rekke mer transcendentale og berikende kunnskaper i et gitt øyeblikk av våre liv.

Åndelighet og praksis har mye å gjøre med vår naturlige nysgjerrighet, med vår motivasjon, med behovet for å kanalisere følelser som frykt, angst, følelsen av ensomhet, stress og, hvorfor ikke, eksistensiell tomhet. Mennesket søker ikke bare internt velvære, mental ro og følelsesmessig helbredelse, men også betydninger for en verden som vanligvis har flere spørsmål enn svar.

Neuroscience, selvfølgelig, godtar ikke eksistensen av overnaturlige enheter. Se først og fremst for å forstå våre motivasjoner for å praktisere aktiviteter som gir ro og velvære, som yoga eller meditasjon. Aktiviteter som frigjør dopamin i kroppen vår, øker forbindelsen til prefrontale cortex eller forbedrer hjernens plastisitet.

Den "åndelige teknologien", som eksperterne kaller dem, blomstrer. Det åpner derfor en veldig interessant bane mellom det vitenskapelige og det åndelige for å forstå fordelene sine, for å forstå de interne prosessene som utvilsomt går utover noen doktrin eller religion.

Hva er ment med denne ideen om åndelighet eller eksistensiell, som definert av Howard Gardner, er å oppnå en dypere følelse av ens identitet. Målet er ingen andre enn å starte en reise med selvoppdagelse på jakt etter lykke, av personlig oppfyllelse.

Howard Gardner og hans teori om flere intelligenser Mennesker har ikke en global intelligens som vi kan søke på alle områder av livet. Vi utvikler teorien om flere intelligenser. Les mer "

Bilder høflighet Cameron Gray